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「舍利干」盆景起源於中國還是日本？
花木君
喜歡盆景的愛好者們，基本上都知道「舍利干」，近十餘年，在歷屆盆景展覽會上，參展的盆景當中，頻頻出現製作成舍利乾的造型，也不乏獲得大獎的作品。
觀看日本和歐美的一些大型盆景製作，不少都是以「舍利干」為主要形式，一株碩大的樹樁，在斧鋸刀鑿刨鑽的電動工具的加工下，很快就會製作出一盆舍利盆景，然後圍觀者擊掌讚賞，紛紛稱譽，製作者往往也心滿意足。在國際盆景博覽會上，舍利干盆景更是層出不窮，尤其是以日本為多。
再看國內，受到舍利干盆景頻頻獲獎的啟發，不少盆景製作者也紛紛將自己的盆景樹樁予以改造，不管三七二十一，勿論造型和樹榦走勢適不適合，先製作一個舍利出來，然後向朋友展示，或者拿去參展。
關於舍利製作，不少新生代對花卉盆景歷史了解不足，片面認為舍利製作源自日本，美其名曰「日本舍利」，其實這是錯誤的，真正的舍利製作源自我國古代盆景製作的「枯木藝術」（簡稱枯藝）。
我國的盆景藝術源遠流長，製作盆景的技藝經久不衰，早在先秦時期就有，曾經考古發掘的浙江餘姚河姆渡新石器時期遺址中，就發現繪有盆栽植物的陶片，這是盆景的雛形；秦代的阿房宮和漢代上林苑裡面廣植奇花奇草，多有詩詞歌賦流傳，現在發現確切實物的是唐朝章懷太子（655-684）李賢墓的甬道壁畫上的果木盆景和山石盆景。然而由於古代生產力限制，盆景栽培一直只是在少數權貴和文人墨客中傳承，文人墨客往往把情感寄託到大山河川，花卉樹木上，並且用詩詞歌賦、書法繪畫以及植木養花等各種形式來展現，久而久之，盆景文化和古代詩書畫藝術相互交融，從而形成了一種獨特的藝術形象。
就拿「枯藝」來說，源自自然界的一些古老樹木，野外條件惡劣，歷經多年風雨雷電，病蟲侵害，因此形成了虯曲多姿，部分枝幹枯萎，長期養分不足，樹皮剝落，漏出木質部白骨化，以長壽樹種為多，其中最主要的是松柏，尤其是柏樹，「柏」者「白木」也，樹皮較薄，經常容易出現枯乾，而其他枝椏則蒼翠欲滴，枯榮對比，展現出茁壯的生命力和不屈不撓的鬥志，極富藝術感染力，因此常被文人墨客引入詩詞歌賦和書法繪畫之中，往往寄託著文人墨客的心境和品格氣質。
比如宋代大詞人蘇軾，不但詩詞歌賦名垂千古，而且書法繪畫也是獨樹一幟，元祐三年（1088年），他畫了一幅《小山枯木圖》，他的屬官同是詩人的大書法家黃庭堅復了一首詩《題子瞻枯木》來稱讚：「折衝儒墨陣堂堂，書入顏楊鴻雁行；胸中元自有丘壑，故作老木蟠風霜。」。而在宋代，我國盆景文化已經比較流行，製作技藝逐漸成熟，宋代畫《十八學士圖》中就繪有老乾虯枝、懸根出土的古松盆樁，可看出高超的盆景製作技藝。從而證明當時人們的盆景就有了「枯藝」。
到了明清時期，「枯藝」製作越來越受人追捧，出現了不少專門製作「枯藝」的手藝人，甚至有一種過於追求病態的盆景文化，這在清代文學家龔自珍的《病梅館記》中有記述，指出當時人們的因為書畫文化求奇求僻的影響，把梅花樹樁「斫其正，養其旁條，刪其密，夭其稚枝，鋤其直，遏其生氣，以求重價」。從另一方面也說明「枯藝」的興旺。
到了近代，盆景藝術分出不少流派，其中江浙一帶製作「枯藝」為多，只是建國後百廢待興，為了填飽肚子，因此對盆景這種「奢侈品」關注度降低，再加上後來的浩劫，盆景藝術都被認為是雜草而割除，直到改革開放後，人們生活條件好了，才回過頭來尋找以前丟失的技藝，在一些老藝人的堅持下，得以挽救了不少精品，所幸記憶得以傳承。
而反觀日本，其「盆栽」藝術源自中國唐朝，就連名字「盆栽」（Bonsai）都是漢語的音譯，到了宋代基本上是全盤吸收，明清時期在藝術方面更是以我國「唯馬首是瞻」，到了上世紀上半葉，雖然在軍事和經濟上我們處於劣勢，然而藝術上卻被日人推崇。就拿花卉盆景來說，我國的蘭花和花卉盆景一直是日本高價收購的對象。
日本自平安末期至鎌倉初期從我國南宋全盤吸收了盆景、盆石這些藝術形式後，逐漸與本國的風土人情相結合，歷經室町、江戶、明治等時代的演進，變成今天的日本盆栽藝術。從日本的盆栽藝術發展來看，上世紀中葉以前，總是稍微落後我國一步，然而亦步亦趨，在風格上模擬和緊跟，就拿「病梅」盆景來說，我們已經開始扭轉，而日本才開始流行。
然而由於近代日本經濟發達，戰後日本經濟在美國的支持下，恢復迅速，同歐美交流甚密，盆栽文化作為眾多東方文化之一得以流傳到歐美，因此不少人誤認為盆景是起源於日本，就連現在通用的盆景都是以「盆栽」（Bonsai）命名，這點我們不能不暗自慚愧，自己的藝術被別人學去，反過來還要向學生學習。
回到「舍利干」盆景上來，先說「舍利」。舍利是梵語?arīra的音譯，源自佛教，最早是對僧眾去世後遺留的頭髮、骨骼、骨灰等，均稱為舍利；後來多指高僧大德火化後產生的結晶體，一般為白色，也有其他顏色所謂「五色舍利」等，由於堅固耐久，是得道高僧遺物，歷來受到人們的崇拜和敬仰，如今，在我國陝西法門寺，還供奉著釋迦牟尼佛的左手中指骨舍利。
隨著絲綢之路的開通，佛教文化從東漢傳入我國，並且到六朝隋唐時期得以廣為傳播，成為中華文化的一部分。從唐朝開始，日本派出遣唐使，在中國學習各種技藝，把很多我國的優秀文化輸入到日本，在這之中，就有佛教文化和我國的盆景藝術。
由於日本是島國，多自然災害，憂患意識較強，日本人常有生命無常和宿命感，因此在佛教傳入後信眾頗多，很多人的審美觀更趨向禪的空寂與枯淡。而我國的盆景「枯藝」技藝被日本人借鑒，同他們的文化相結合，並且把枯藝命名為「舍利」（我國盆景枯藝在以前並沒有固定的命名），在國際展覽上頻頻亮相，從而得到眾多認可，「舍利干」盆景也隨之蜚聲世界。
我們現在的盆景藝術，雖然流派眾多，各具特色，然而在「枯藝」上另有轉變，不再拘泥於病態的人工雕琢，而是更在於意境深遠，文化積澱，傳播的人文思想內涵。往往根據樹樁形態，適當引導，不大動干戈，不像日歐美那樣，偏重於機械加工，更重於自然美和和諧美，這是非常正確的道路。
然而，一些人崇洋迷外思想嚴重，往往因為他人的愛好決定自己的藝術創造，沒有把握住藝術的真正內涵，就拿書畫來說，我們的傳統藝術是多麼的優秀和瑰麗，是多麼的博大精深，結果，西方藝術的紛紛湧入，一些所謂現代藝術的鼓噪，以至於現在形成了一個「四不像」書畫「藝術」。
而盆景藝術，有的更是在走回頭路，就拿「舍利干」盆景來說，依筆者拙見，首先需要製作者的文化修養和美學修養的積澱，「胸中元自有丘壑」，這樣成竹在胸，然後挑選初具雛形的樹樁，略加改造，經過藝術加工，展現給人們一種自然美的享受。
自然舍利，歷經多年形成，骨幹優美，紋理自然，而人工製作舍利，針對大多數人來說，布局和構圖難以突破，樹榦的自然形態難以展現，只是雕鑿後塗抹石硫合劑，煙熏火燒，然而痕迹太重，仔細觀看，實在難以恭維，無法表現出自然界的舍利形態，還有狗尾續貂、畫蛇添足之嫌，實在是不值當。
就筆者而言，並不反對製作「舍利干」盆景，反而是非常喜歡舍利盆景，尤其是柏樹舍利，其中以崖柏舍利盆景最為美妙，其在高山峽谷崖壁上，歷經數十年的風吹雨打，骨幹潔白，形體虯曲優美，略微加工，就會製作出美不勝收的精品。而對一些人工製作的舍利盆景，雕鑿痕迹過重，簡單粗糙，胸無點墨，缺乏意境，則退避三舍，望而卻步。
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2018-8-4易花得木
